Decolonial digital-memory

Die fortschrittliche Wissenschaft und Technologie nimmt eine immer anspruchsvollere und befehlende Rolle bei der Digitalisierung des Alltagslebens ein, und prägt unser Verständnis von der Welt, in der wir leben. Mit dieser human-technischen Beziehung, die von kontinuierlicher gegenseitiger Veränderung geprägt ist, sind neue Lebensformen entstanden. Die Technowissenschaften sind zur wahren Option geworden, um das individuelle, nationale und globale Gedächtnis vor dem Vergessen zu schützen, das menschliche Verhalten auf der Erde zu disziplinieren und zu kontrollieren, und enthalten eine dominante Form der Wissensproduktion in der heutigen Welt. Eingebettet in der „Rhetorik der Moderne“ werden sie für ihre Wirksamkeit als Beitrag zum technosozialen/nationalen Fortschritt, zur wirtschaftlichen Entwicklung, zur Gesundheit, zum Arbeitszustand, zum Wohlbefinden und zum evidenzbasierten Wissen geschätzt. Daraus folgt, dass in einer digitalisierten Umgebung das Erkennen und Wahrnehmen transformativ wird, wenn wir mit Kultur und Ästhetik auf eine Weise in Berührung kommen, die in der Menschheitsgeschichte noch nie zuvor erlebt wurde, und der Schutz von Kunstwerken gewährleistet ist.

In dieser Präsentation bleibe ich dem Denkmodus nahe, bei dem die Moderne als Rhetorik mit der Logik der Kolonialität verstrickt ist und dazu beiträgt, unsichtbare dekoloniale epistemische Kritik zu machen. Ich konzentriere mich darauf, wie die koloniale Erkenntnistheorie im Mittelpunkt der gegenwärtigen humanitär-satellitähnlichen Beziehungen und Operationen, und wie das Denken und Handeln bzg der „Rückgabe“ von Kunstwerken an den Kontinent Afrika steht, der weiterhin als eine Welt ohne Gesetz, ohne Kultur, ohne Wissenschaft und als ein gefährlicher Ort für die „Objekte“ dargestellt wird, die daher von der europäischen Technik abhängig sind. Letzteres beinhaltet sowohl eine digitale als auch eine anthropologische Wendung zum Königreich Benin, wie es in allen während des Kolonialimperialismus geplünderten Kunstwerken zu sehen ist.


Fazil Moradi ist Postdoc Forscher, Mitglied des Law, Organization, Science and Technology (LOST) Research Network, Mitglied von Sci-Tech Asia und Mitarbeiter am Max-Planck-Institut für Sozialanthropologie. Seine anthropologischen Untersuchungen konzentrieren sich auf den Nahen Osten, Afrika und Europa und umfassen die Infrastrukturen der Moderne von Erinnerung und Gewalt – Völkermord-Feminizid, Bürokratie, Auswirkungen von Chemiewaffen, globale Drohnen und Satellitenbilder – Technowissenschaften von Beweisen und Zeugnissen, Ästhetik der Gewalt, Übersetzung und Gastfreundschaft. Zu Moradis jüngsten Veröffentlichungen gehören Memory und Genozid: Über das, was übrig bleibt und die Möglichkeit der Repräsentation (gemeinsam von R. Buchenhorst und M. Six-Hohenbalken, Routledge, 2017); Teleevidenz: Zur Übersetzbarkeit von Gewalt der Moderne (Mitherausgeber: R. Rottenburg, Special Issue, Critical Studies Journal, 2019) und fertigt derzeit eine Monografie mit dem Titel Hosting Feminicide-Genocide: On the Living On of the Un Translatable in Kurdistan, Irak.